« Noir Africain », un oxymore ?

Pour de nombreux immigrants africains aux États-Unis, être considéré comme noir ne signifie pas nécessairement se considérer comme noir.

Je suis noir, mais mes parents ne le sont pas. Je ne suis pas adopté. En fait, je suis l'enfant d'immigrants du continent connu pour son « pic de noirceur ». Après avoir émigré du Ghana aux États-Unis, mes parents sont devenus citoyens, ont élevé des enfants et ont passé plus de 70 années combinées à naviguer dans les systèmes sociaux et politiques américains. J'ai entendu des histoires et j'ai été témoin de moments où ces systèmes ont identifié et puni leur noirceur perçue. J'ai supposé que même s'ils étaient initialement résistants, ils n'avaient d'autre choix que d'accepter cette identité. Avant que mes parents ne prennent leur retraite et ne rentrent au Ghana il y a un peu plus d'un an, je leur ai posé des questions sur leur identification raciale pour clarifier mon intuition. Bien qu'ils aient vécu si longtemps dans cette société, ils ont bouleversé mes hypothèses. Ils m'ont assuré qu'ils étaient Ghanéens, Africains et maintenant Afro-Américains, mais pas Noirs. Pas vraiment. Je n'ai pas été complètement choqué par leur réticence à revendiquer ce marqueur racial; les avertissements de ne pas devenir «trop américanisés» abondent dans les ménages d'immigrants africains, en grande partie à cause de la relation des États-Unis avec l'Amérique noire. Mais l'idée que les Africains, dont le continent est le foyer conceptuel de la noirceur, puisse totalement la rejeter semblait curieuse. J'ai trouvé perplexe que des Africains qui avaient passé des décennies dans un endroit où ils étaient sans aucun doute vus et traités comme des Noirs puissent simultanément réfuter l'identité. Il m'était en outre particulier que des individus ayant vécu des moments charnières qui ont mis en évidence les identifications noires et africaines - parmi lesquels les meurtres de Rodney King et d'Amadou Diallo, l'élection du président Barack Obama et le mouvement Black Lives Matter - pouvaient ne me sens pas Black comme je l'ai fait. Je me suis demandé, pour les centaines de milliers d'immigrants ghanéens aux États-Unis, où est la frontière entre être perçu comme noir et se percevoir comme noir ? Donc, dans une sorte de recherche qualitative structurée, j'ai demandé autour de moi. J'ai parlé avec d'autres Ghanéens comme mes parents qui sont arrivés aux États-Unis entre 1960 et 1990 et qui ont vécu dans la région de Washington, DC (alias "Chocolate City", un lieu d'atterrissage principal pour les Ghanéens) pendant au moins trois décennies. Ces conversations - des entretiens pilotes pour ce que j'espère être une éventuelle étude à grande échelle - ont révélé trois thèmes émergents : (1) les immigrants ghanéens de longue date reconnaissent qu'ils sont considérés comme noirs aux États-Unis, (2) se sentent perçus comme un Les « autres » noirs et (3) maintiennent souvent par conséquent un moi culturel non racialisé distinct. La connexion des personnes interrogées à la noirceur différait, allant de l'étreinte (un participant a déclaré qu'il était « 100 % noir ») à une acceptation contextuelle réticente (« C'est un identifiant aux États-Unis, donc ce n'est même pas mon choix »). Même lorsque la noirceur était acceptée comme faisant partie de leur identité, les personnes interrogées ont démontré une reconnaissance constante - par elles-mêmes et par les autres, souvent des Noirs américains - qu'elles étaient un «type» distinct de Noirs: le type accentué, confiné à la maison qui est toujours plus ghanéen que Noir. Cela était évident dans leurs schémas de migration circulaire et leurs espoirs de rapatriement permanent, efforts pour s'assurer que leur foyer culturel typiquement africain resterait également physique. Bien qu'ils aient passé la majeure partie de leur vie aux États-Unis, ces personnes interrogées se considéraient comme intimement enracinées dans une identité ghanéenne d'une manière que la noirceur raciale ne transcenderait pas. Les idées de ces conversations se sont alignées sur la littérature existante indiquant que les immigrants africains s'adaptent, négocient et résistent fréquemment à la racialisation noire aux États-Unis. Fluide et contextuelle, la noirceur du « Noir Africain » ne colle pas toujours. Alors que la race reste au premier plan des discours publics transnationaux, les récits de l'immigrant ghanéen de longue date aux États-Unis signalent les problèmes des catégories raciales normatives. Il y a des implications de drapeau rouge pour le recensement américain, un espace de données où un nombre sans précédent d'Américains identifiés comme "une autre race" dans le décompte de 2020. De nombreux immigrants, y compris des étrangers d'ascendance africaine qui ne s'identifient pas aux catégories raciales établies, s'auto-sélectionnent dans ce groupe, qui « ne produit pas les données nécessaires pour remédier aux inégalités raciales ». De plus, de tels récits révèlent la fragilité d'une identité diasporique racialisée. Les organisations sociales et les plateformes qui animent leur activisme autour de l'ascendance africaine tirent souvent parti de la noirceur comme force unificatrice transnationale et transethnique. Les récits suggérant que les immigrants africains ont des sentiments mitigés envers la noirceur, bien qu'elle fasse partie de leur identité (assignée) depuis des décennies, indiquent une ligne de faille potentielle dans les efforts sociaux et culturels visant à unifier les Afro-descendants. Pour ceux (moi y compris) qui voient le potentiel des projets de solidarité racialisée, les histoires de l'immigrant ghanéen de longue date aux États-Unis mettent en évidence une réalité légèrement inconfortable : être considéré comme noir n'équivaut pas nécessairement à se voir comme noir. La noirceur ambivalente crée une base faible pour les efforts inclusifs et intergénérationnels visant à connecter et à élever la diaspora.